Der Schimmer der Heiligkeit – Nimben in der christlichen Kunst

In mittelalterlichen Bildern erscheinen Heilige meist mit Nimben, die ihre Köpfe hinterfangen. Das lateinische Wort „nimbus“ bedeutet „Wolke“ – allerdings ist der Heiligenschein keineswegs eine Schlechtwetterwolke, sondern vielmehr eine diffuse Lichterscheinung, ein göttliches Leuchten aus dem Inneren der heiligen Figuren.

Der Nimbus, auch Glorie oder Gloriole genannt, ist keine christliche Erfindung. Als zeichenhaftes Attribut der Heiligkeit und göttlichen Gnade wurde er in frühchristlichen Darstellungen aus der hellenistisch-römischen Tradition übernommen, in der Gottheiten ebenfalls mit einer schematischen, kreisrunden Fläche hinter ihrem Haupt ausgezeichnet wurden.

Zunächst war der Heiligenschein dementsprechend Christus vorbehalten, was sich jedoch im Mittelalter änderte. So wurden zunehmend nicht nur Heilige wie Propheten, sondern auch Engel sowie symbolische und allegorische Gestalten, etwa das Lamm Gottes oder die Taube des Heiligen Geistes, mit Nimben ausgestattet. Selbst Päpste, Bischöfe, Äbte, Kaiser und weltliche Stifter erhielten im Laufe des Mittelalters immer wieder Glorien.

Neben dem weit verbreiteten und lange vorwiegenden Scheibennimbus, der als runder Diskus die Köpfe der Heiligen rahmt, entwickelten sich diverse Varianten dieser Urform. Die wohl wichtigste Abwandlung ist der Kreuznimbus, der zur Auszeichnung der Dreifaltigkeit und der Unterscheidung der nicht göttlichen Heiligen, Würdenträger und Engel dient. Er ist somit Gottvater und der Hand Gottes, Christus und dem Gotteslamm sowie der Heiliggeisttaube vorbehalten. Gottvater allein konnte zudem mit einem dreieckigen Heiligenschein ausgestattet werden.

Aus dem statischen Scheibennimbus entwickelte sich – ebenfalls im Trecento und von Giotto in der Arenakapelle angestoßen – der Tellernimbus. Glorien mussten nicht länger unveränderte Scheiben hinter dem Kopf der Heiligen sein, sondern konnten nun perspektivisch verkürzt werden. Damit konnten sie schräg über den Häuptern der zugehörigen Figuren schweben und je nach Kopfhaltung unterschiedliche Positionen im Bildraum einnehmen.

Der Tellernimbus löste jedoch auch nicht das Verdeckungs-Problem: jeder voll kolorierte Heiligenschein verdeckt das hinter ihm Liegende, was insbesondere bei der Darstellung von Personengruppen herausfordernd war, aber auch den zunehmend detaillierten Szenerien Abbruch tat.

Als ganzfigurige Auren stellen die Aureole sowie die Mandorla (ital. für „Mandel“) zentrale Figuren besonders heraus. Sie können die göttliche Natur und besondere Heiligkeit Christi und Gottes ausweisen, aber auch ein Zeichen göttlichen Schutzes sein – etwa in Mariendarstellungen. So sind diese Ausprägungen der Gloriole besonders verbreitet in Bildern der thronenden Gottesmutter mit Kind sowie der Majestas Domini und ähnlichem. Anders als der Nimbus umfangen sie dabei den ganzen Körper einer Figur mit einer Lichthülle.

Die Aureole tritt als unspezifischer Lichtkranz auf, der die Figur in ihrer Gesamtheit umfängt. So scheint das göttliche Licht im Van Damme Stundenbuch aus Christus heraus zu strahlen, der als Weltenrichter auf zwei Regenbögen thront.

In spätbyzantinischer Zeit entwickelte sich zudem die zackenförmige Mandorla, die im Moskauer Akathistos sogar in doppelter Lage erscheint. Hinter der auffälligen roten (sonnenfarbenen) Glorie, die feuerartig aus Christus hervorgeht, verbirgt sich eine weitere dunkelblaue zackenförmige Mandorla. Gerahmt wird die eindrucksvolle Darstellung von einer weiteren blauen Aura und einem Kranz lobbringender Engel.

Im Hohen Mittelalter nutzten Künstler Mandorlen nicht nur im Sinne des heiligen Lichtphänomens und seiner verschiedenen Bedeutungsebenen, sondern auch zur Unterstützung des Bildaufbaus. So wurden die Gloriolen häufig Teil von komplizierten Rahmenprogrammen, wie beispielsweise im Stammheimer Missale. Hierbei dienen sie nicht nur zu Auszeichnung der heiligen Figuren, sondern bilden auch deren eigenen Bildraum und grenzen sie von anderen Bildelementen ab. Dabei kam nicht nur die klassische Mandorla zum Einsatz, sondern auch ihre Sonderformen wie etwa das Lorscher Evangeliarzeigt.