Darmstädter Pessach-Haggadah - Codex Orientalis 8

Darmstädter Pessach Haggadah - Codex Orientalis 8

Wie die meisten Haggadot wurde auch die Darmstädter Haggadah für den privaten Gebrauch angefertigt und war trotz ihrer prächtigen künstlerischen Ausstattung kein reines Ausstellungsstück, sondern wurde nachweislich regelmäßig zum Pessachfest verwendet. Sie befand sich offenbar in Privatbesitz bis sie 1805 als Teil der Sammlung von Baron Hüpsch, einem Antiquar in Köln, in die Hessische Landes- und Hochschulbibliothek Darmstadt gelangte. Davor befand sie sich wahrscheinlich im Besitz von Simon von Geldern (1720–1774), einem deutschen Reisenden, Schriftsteller und Großonkel des berühmten Dichters Heinrich Heine (1797–1865), der viel Zeit in Nordafrika und im Nahen Osten verbrachte.

Aufhebung der Geschlechternormen

Die rätselhafte Bildsprache dieses einzigartigen Werks hat zu zahlreichen Debatten über Geschlechternormen, die Gesamtheit der jüdischen religiösen Gesetze, die Halakha, sowie die mittelalterliche jüdische Kultur geführt. Unter gotischen Gewölben und Bögen sind Männer und Frauen dargestellt, die gemeinsam Bücher halten und sich unterhalten. Für eine Pessach-Haggadah sind nicht nur die Jagdszene und der Jungbrunnen mit nackten Männern und Frauen völlig unüblich, sondern auch die zahlreichen Darstellungen von Frauen ohne Kopfbedeckung oder Schleier beim Lesen religiöser Schriften in Pilpul-Szenen, die für Frauen als unschicklich galten. Männlichen Lehrern war es verboten, Frauen zu unterrichten, weshalb diese gleichberechtigte und harmonische Darstellung von Männern und Frauen in einem Gebäude, das ein beth midrash, ein "Haus der Gelehrsamkeit", zu sein scheint, in dem religiöse Texte interpretiert werden, für die mittelalterlichen Aschkenasier inakzeptabel gewesen wäre.

Die Inspiration dieser einzigartigen Buchmalerei

Es gibt keine Parallele in der mittelalterlichen jüdischen Kunst für diese Bilder von "unkeuschen" Interaktionen zwischen den Geschlechtern und der unkoscheren Tötung von Tieren zum Sport. Sie beruht vermutlich auf einer Tradition, die auf Rabbi Eleazar von Worms (ca. 1176–1238) zurückgeht, spiegelt aber auch den Zeitgeschmack des christlichen Adels wider. Der wohlhabende Mäzen dieser Handschrift wollte zweifellos weltliche Texte und Themen in die nominell religiöse Handschrift integrieren. Im 14. und 15. Jahrhundert war das Genre der Gerichtsdarstellungen, Jagden, Tänze, Feste, Schlachten, Spiele und Bäder beim Adel und dem aufstrebenden Bürgertum, das diesen nachahmte, äußerst beliebt. Nach der meisterhaften Darstellung dieser weltlichen und höfischen Szenen zu urteilen, wird angenommen, dass ein nichtjüdischer Künstler mit der Buchmalerei des hebräischen Textes beauftragt wurde, der von dem Schreiber Israel ben Meir geschrieben wurde.

Ein Vorgeschmack des Paradieses

Während die Aufnahme der Jagdszene leichter zu erklären ist, weil sie schlichtweg en vogue war, sind die Miniaturen von Männern und Frauen, die lesen, debattieren und gemeinsam baden, vielschichtiger. Da es unwahrscheinlich ist, dass ein mittelalterlicher aschkenasischer (männlicher) Auftraggeber die hohe Summe, die dieses Manuskript gekostet haben muss, für Darstellungen von sündigen Männern und rebellischen Frauen bezahlt hat, muss es eine weitergehende Erklärung geben. Eine Antwort könnte im olam ha-ba, der "kommenden Welt " zu finden sein, einem der wichtigsten Texte des Judentums, der sich mit dem Paradies und dem Leben nach dem Tod beschäftigt. Eleazar von Worms verbindet das Rezitieren der Haggadah mit dem olam ha-ba: "Wer die Geschichte des Exodus nacherzählt und sich darüber freut, kann im olam ha-ba das Fest der Freude mit göttlichem Geist feiern". Im nächsten Leben sind die Unterschiede zwischen Männern und Frauen aufgehoben, es gibt keine Versuchungen zwischen den Geschlechtern und daher keinen Grund, sie zu trennen. Das gemeinsame Rezitieren der Exodus-Geschichte ist also eine Erinnerung an das freudige Fest im kommenden Paradies. Wer auch immer der geistreiche Auftraggeber der Handschrift war, er konnte beides haben: eine prächtig illuminierte Handschrift, die sowohl zeitgemäß als auch eine angemessene Darstellung der Herrlichkeit Gottes war.